"En el mar, en lo más profundo vivía una gran culebra que se llamaba CAI-CAI. Las aguas obedecían sus órdenes y un día comenzaron a cubrir la tierra. TEN-TEN, otra culebra tan poderosa como la anterior, que vivía en la cumbre de los cerros, aconsejó a los mapuche que se subieran a un cerro cuando comenzaran a subir las aguas. Muchos mapuche no lograron subir al cerro y murieron, transformándose en peces. El agua subía y subía, los mapuche se ponían los cantaritos sobre las cabezas para protegerse de la lluvia y el sol, y decían: CAI-CAI-CAI, y respondían: Ten-Ten-Ten. Hicieron sacrificios y se calmó el agua y los que se salvaron bajaron del cerro y poblaron la tierra. Así nacieron los mapuche".
LOS MAPUCHE
Alrededor de 500 años d.C. se establecieron en la zona de los lagos precordilleranos del valle central de Chile los grupos considerados como antecesores de los mapuche. Constituyeron grupos reducidos que basaban su supervivencia en la caza, la recolección y el cultivo de papas en pequeños huertos ubicados en terrenos húmedos. Estas poblaciones se extendieron por el sur hasta el río Maullín en Chile y posiblemente hacia el oeste, ocupando el norte y centro de la actual Provincia de Neuquén. A la llegada del español, el pueblo Mapuche, la "gente de la tierra", habitaba la región ubicada entre los ríos Itata y Toltén. Compartía con los Picunche ("gente del norte") y los Huiliche ("gente del sur") una misma lengua, que se extendió desde del Río Choapa, al norte, hasta Chiloé, al sur.
Los conquistadores llamaron Arauco o Araucanía estas tierras y araucanos a sus habitantes. Aún hoy sus descendientes se reconocen Mapuche. Empujados por la persecución española y atraídos por el ganado salvaje, los Mapuche comenzaron a ingresar en el actual territorio argentino a partir del siglo XVII.
Progresivamente fueron ocupando la zona comprendida por las provincias de San Luis, sur de Córdoba, La Pampa, Neuquén y Buenos Aires, hasta que la avanzada militar de finales del siglo XIX, los llevó a instalarse al sur del Río Limay. El ingreso masivo del pueblo Mapuche en territorio argentino significó un cambio considerable, tanto para las culturas autóctonas como para ellos mismos y este largo proceso de mestizaje e intercambio cultural dio por resultado la actual población paisana de las provincias de Neuquén, Río Negro y Chubut.
http://www.bariloche.com.ar/museo/MAPU.HTM
La CHACANA tiene correspondencia sideral en la Cruz del Sur. Esta constelación del Polo Sur, formada por las estrellas Alfa, Beta, Gamma y Delta era a su vez referencia para el estudio de la Astronomía. Pero además es la explicación de la Cosmovisión Pre Inca y heredada por los Incas.
La CHACANA o "Cruz" significa, puente, transparencia, paso, etc., está formada por dos líneas:
La línea central representa al Hombre es decir a todo lo masculino en la concepción andina, corresponde también a la "Creación", al "Espíritu", a la "Herencia", a la "Sucesión".
La línea horizontal corresponde a lo "Creado", la "Materia", la "Mama pacha", la "Permanencia". Cuando las dos líneas que marcan los niveles del hombre y la mujer como individuos, se superponen la horizontal sobre la vertical, no al medio exacto sino a la altura del corazón, se forma la CHACANA.
CHAKANAEs el simbolo de nuestro glorioso pasado que conserva y transmite, a través del tiempo, una mitología, una leyenda y transmite energía positiva que se expresa en el equilibrio hombre-tierra, el ser, la naturaleza y la divinidad suprema, en un medio geográfico que concentra energía cósmica, similar a la que irradia Machu Picchu, Pachacamac, Huayllay o Markahuasi, esas vibraciones que dan valor al guerrero, que nutre la tierra,manteniendo la fé y tradición de la eterna Cultura Milenaria Andina.
La Chakana, es un simbolo esotérico, es la constelación o cruz del sur tiene en el centro de su estructura un circulo que representa al Cosmos, rodeando su luminosidad los colores del arco iris cuatro figuras geométricas representan el Norte, Sur, Oriente y Occidente, en ella se inspiró la grandeza del Tawantinsuyo ; es un altar para encontrarse con Wiracocha, invocar, meditar, reflexionar y asimilar energía supremaEs un símbolo que vemos representado en muchos petroglifos como en Tiawuanaco, en Bolivia, mantos de Paracas y cerámicas Chavín.La chakana posee una antigüedad mayor de 4 mil años
La Chakana, es una cruz cuadrada con los bordes escalonados cuyo centro forma un vacío que representa a la Divinidad y lo que lo rodea su creación; la Chacana esta dividida en cuatro reinos con tres escalones cada uno, significando los tres mundos: ukupacha (subsuelo), kaypacha (superficie) y hananpacha (cielo).
Ahora ha llegado el gran tiempo en el que los conocimientos ancestrales de la pacha mama vuelven a florecer, a ser develados, para todos los seres que quieren retornar a su raiz primigenia. Raiz de todos los conocimientos de todas las edades que ha pasado la humanidad.
Manque, Runa
Hace mucho tiempo cuando el mundo era joven, un viejo líder espiritual Lakota estaba en una montaña alta y tuvo una visión. En esta visión Iktomi, el gran maestro bromista de la sabiduría apareció en la forma de una araña. Iktomi le hablo en un lenguaje sagrado, que solo los líderes espirituales de los Lakotas podían entender.
Mientras le hablaba Iktomi, la araña tomo un aro de sauce, el de mayor edad, también tenia plumas, pelo de caballo, cuentas y ofrendas y empezó a tejer una telaraña.
Él habla con el anciano acerca de los círculos de la vida, de como empezamos la vida como bebes y crecemos a la niñez y después a la edad adulta, finalmente nosotros vamos a la ancianidad, donde nosotros debemos ser cuidadosos como cuando éramos bebes completando el circulo.
Pero Iktomi dijo mientras continuaba tejiendo su red, en cada tiempo de la vida hay muchas fuerzas, algunas buenas otras malas, si te encuentras en las buenas fuerzas ellas te guiaran en la dirección correcta. Pero si tu escuchas a las fuerzas malas, ellas te lastimaran y te guiaran en la dirección equivocada.
El continuo, ahí hay muchas fuerzas y diferentes direcciones y pueden ayudar a interferir con la armonía de la naturaleza.
También con el gran espíritu y sus maravillosas enseñanzas.
Mientras la araña hablaba continuaba entretejiendo su telaraña, empezando de afuera y trabajando hacia el centro.
Cuando Iktomi termino de hablar, le dio al anciano Lakota, la red y le dijo: ve la telaraña es un circulo perfecto, pero en el centro hay un agujero, usa la telaraña para ayudarte a ti mismo y a tu gente, para alcanzar tus metas y hacer buen uso de las ideas de la gente, sueños y visiones.
Si tu crees en el gran espíritu, la telaraña atrapara tus buenas ideas y las malas se irán por el agujero.
El anciano Lakota, le paso su visión a su gente y ahora los indios Siux usan el atrapasueños como la red de su vida.
Este se cuelga arriba de sus camas, en su casa para escudriñar sus sueños y visiones.
Lo bueno de sus sueños es capturado en la telaraña de vida y enviado con ellos, lo malo de sus sueños escapa a través del agujero en el centro de la red y no será más parte de ellos.
Ellos creen que el atrapasueños sostiene el destino de su futuro.
Fue Bernadette Rebienot, una bwiti con 23 nietos, la que un día visualizó el nacimiento del consejo de abuelas. En su Gabón natal, las reuniones de las ancianas en la selva para orar por la paz y el bienestar del mundo son habituales. Esta visión se materializó cuando Bernadette coincidió con Jyoti,una psicóloga clínica y guía espiritual estadounidense que viajó a África para estudiar con ella. Al comprobar que ambas coincidían en su visión, Jyoti movilizó a su organización, el Center For Sacred Studies, y organizaron tanto la reunión de las Abuelas como el Encuentro Planetario de Mujeres, celebrado en octubre de 2004 en Phoenix, Nueva York, donde las abuelas indígenas y un nutrido grupo de abuelas occidentales debatieron los retos del sistema social actual. En ese encuentro fue creado el Consejo Internacional de las Trece Abuelas Indígenas.
Su intención es recuperar la voz de la experiencia femenina en una labor que haga perdurar su saber protector a los descendientes de los próximos siglos. Actualmente trabajan para dar a conocer sus intenciones tanto a la clase política como a todos los ciudadanos del mundo.
Desde la primera reunión han celebrado varios encuentros: En Pojoaque, Nuevo México; en California; en la amazonia brasileña; en Oaxaca, México y, en setiembre de 2006, en Darhamsala donde fueron recibidas por el Dalai Lama.
Berndette Rebienot
Bernardette nació en Libreville. Es madre de 10 hijos y ha trabajado como profesora y coordinadora de escuela. Además es sanadora, maestra del rito Iboga Bwiti y de los rituales de iniciación femeninos. Desde las selvas tropicales de Gabón, cuenta:
“Nuestro planeta está enfermo por los interminables estragos causados por la gente, la contaminación, la deforestación, los abusos de poder, los celos y el odio. La Tierra sufre de horribles guerras que transforman a la gente en monstruos.
Además están las pandemias: el sida, la malaria, el cáncer y otras plagas. Estas enfermedades se agravan con el hambre, una pobreza que va en aumento, la muerte de ideas y culturas y el desprecio y rechazo del prójimo, cuna de todas las formas de discriminación. Hemos perdido el camino.
”La naturaleza nos lleva hablando desde hace ya algunos años y manifiesta su dolor con terribles y precisas catástrofes, a través del aire y el agua, el fuego y las olas de calor.
He estado al servicio de la gente desde joven como doctora tradicional y sanadora, pero donde encuentro vida es en la selva. Es aquí donde todavía sé como convertirme en un todo con un paisaje lleno de miles de misterios. La selva no absorbe mi ser. Todo lo contrario, me permite capturar los secretos de lo invisible, de los que somos depositarios. Creo que pronto estos secretos se convertirán en valiosas brújulas para la humanidad. He elaborado remedios escuchando los secretos de la selva. He aprendido sobre la fragilidad y la infinita pequeñez de la humanidad, la vanidad de nuestros excesos y la efímera naturaleza de nuestra existencia. Me han enseñado la fuerza de la paz y la familia unida.
”La humanidad debe reconciliarse con la naturaleza. Los pueblos del futuro no serán aquellos que creen únicamente en la lógica, el reino de los números y el capital; sino los que hayan entendido que la red de la sociedad del mañana se sustentará en el respeto y la consideración por el prójimo. Así el diálogo reemplazará a la guerra.”
Agnes Baker-Pilgrim
Agnes Baker-Pilgrim es la mujer viva más vieja de los indios del río Rogue, los Takelma bamd de los grandes bosques al sur de Oregón, EEUU. Su tribu la considera una leyenda viva, embajadora de la MadreTierra. Ella nos dice:
"En mi pueblo existe una historia que cuenta que la única obligación que nos dejaron los antepasados fue rezar, por lo que me convertí en una oradora.
”Viajo a diferentes países siendo una voz para los que no la tienen, porque todas las cosas creadas necesitan una voz. Se me pide que rece por los tigres de Bengala, por los animales de África, por los lobos, por el salmón o por el río Ganges de la India. Fui a Australia para rezar por el río Murray-Darling y su contaminación y también lo hice por los cóndores y ahora están regresando a Oregón, después de haberse ido hace unos 200 años. Mi tribu me envía a regiones que necesitan oraciones y bendiciones. Me han llamado para dirigir plegarias y detener talas de bosques, o para ser grupo de presión en Washington y de este modo salvar nuestro lugar sagrado, Siskiyou, aquí en Oregón, que tiene flora que no crece en ningún otro lugar de la Tierra.
”Hasta el momento, lo hemos conseguido y continuaremos luchando. Como miembro titular de mi tribu, las Tribus Confederadas de los Indios Siletz, he luchado para lograr mejoras en cultura y tradición.
”He estado a las puertas de la muerte; sobreviví a un cáncer en 1982. Le pedí al Gran Espíritu que me salvara porque me quedaba mucho por hacer. El ha respondido a mis plegarias y yo reparto bendiciones porque se me ha permitido ser una mediadora.
”Ya es hora de que unamos nuestras oraciones a las de todos los pueblos de la Tierra. Juntos podemos acabar con los abusos a mujeres y niños, el hambre, la falta de protección de nuestras plantas medicinales y el consumo de drogas. Podemos estar unidos sin que importe cuáles sean nuestras creencias religiosas o espirituales y luchar por salvar nuestra Madre Tierra y rescatar nuestra propia existencia. Estamos todos juntos en esta “canoa agujereada” por lo que debemos ser fuertes y seguir hasta que nuestros corazones toquen tierra.”
Flordemayo
Más al sur, en la frontera de Nicaragua y Honduras, la indígena maya Flordemayo aprendió de su padre chamán, y de su madre sanadora las costumbres y métodos de curación de su pueblo. La honradez y la espiritualidad son los pilares de su mensaje:
“Nunca me he preguntado qué he venido a hacer a este mundo; siempre he entendido mi objetivo a través de mi diálogo personal con el espíritu de mis antepasados, mediante visiones y sueños.
Crecí aprendiendo a interpretar sueños, era obligatorio en mi familia. El Consejo de las Abuelas estaba ya escrito en piedra para mí: era mi destino. Había oído hablar de él en las profecías del pueblo maya y también me fue otorgada una visión directa de que el Consejo se iba a reunir.
”Elegí aceptar un puesto en el Consejo porque sentí que somos muchos en el mundo los que hemos perdido el contacto con lo básico. Las mujeres llevan más toxinas en sus cuerpos ahora que nunca. Es esperanzador volver a enseñar a la gente a cultivar y sobrevivir. Estamos reaprendiendo a cuidar la Madre Tierra. Con esto permitimos que el espíritu de las plantas y las aguas sagradas nos sanen.
”Creo que la tierra y los elementos tienen la capacidad de auto curarse. Quizás no ocurra durante nuestra vida, todo lleva su tiempo. Vivimos bajo una ley sagrada: la vida es un círculo y siempre hay una razón para que las cosas ocurran. Creo que la sanación del mundo es posible, pero para lograrlo se necesita un buen grupo de gente que crea en ello para hacerlo realidad."
”El mejor modo de curarnos a nosotros mismos es honrar nuestros espíritus libres. Honrándolos, nos volvemos comprensivos y cuando somos comprensivos nos volvemos honrados. Tenemos que encontrar también nuestro propio camino individual. Puede costarnos toda una vida conseguirlo, pero es necesario.”
No les ha parecido maravilloso. Pueden entrar en estas páginas para verlas.
www.grandmotherscouncil.com
www.forthenext7generations.com
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Invoco, al cielo eterno dador de vida , que manifiesta el aliento universal cuna , del padre madre creador , de guías y Ángeles , y esencias divinas que emanan la luz directa de la fuente , la cual regenera nuestra potestad en nosotros hijos dilectos de la luz , morada de nuestro origen primigenio.
Invoco a nuestra Gaia tierra sagrada y bendita, madre que nos contienen, Y nutre nuestra identidad y nuestra sangre, ancestral, morada de los Apus, y seres guías en las profundidades de la tierra, a los elementales, y seres de la naturaleza, a cada ser humano que trabaje para la luz sagrada del cristo cósmico, para traer y restaurar la luz y el amor En la tierra.
Invoco al Este morada del sol , luz de la vida, plenitud sagrada , que bendice los campos , para nutrir con la vida y la abundancia , restaurando la verdad sobre la tierra para liberarnos de la ignorancia , y trascender nuestra conciencia en la plena gracia de nuestro espíritu en unidad divina .
Invoco al Oeste ocaso de nuestra vida morada de los seres que transmutan y velan por la magia y el poder sagrado , lugar donde renace el espíritu regenerando su fortaleza , abriendo su humildad , y dando su sabiduría a este paso de trascendencia y ascensión planetaria.
Invoco al Norte morada de la diosa, donde cada ser busca su destino, para aprender a ser sencillos, a percibir tu alma, y descubrir tu corazón radiante de amor para nutrir, donde cada ser expresa la bendición de reencontrarse.
Invoco al Sur espejo de la tierra, canal sagrado del corazón donde mora el faro que despierta las almas para dar luz e iluminar a cada ser que descubre su propio camino , a cada mano que da de su sabiduría para nutrir y ofrecer su dones para ayudar a vivenciar el cielo en la tierra , donde mora la verdad que renace y cobija a la unidad, bendiciendo en el nombre del altísimo.
Invoco a cada portal terrestre, a cada portal celeste para que cada custodia en la luz sagrada del cristo blanco cósmico irradie la luz restableciendo el orden como siempre fue. Así es así será.
Que la luz sagrada y bendita expanda con su luz y bendición a cada ser comprometido, bendiga a cada alma que quiera abrirse a este nuevo proceso planetario, que bendigan en el nombre del Eterno Creador nuestro padre, luz del universo. Que así sea, ASI ES Y ASI SERA….
ESCRITO POR: MARIO SANCHEZ
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